Prøv at se den video, der er sat ind herover – dokumentarfilmen “Okê Cidade: Encantos da Jurema Sagrada“. Filmen er på portugisisk, men de første minutter bliver der slet ikke sagt noget af betydning, og hovedvægten er i hele filmen på billedsiden og musikken – kulten bliver vist, ikke forklaret. Du kan derfor stadig få meget ud af filmen bare ved at spole fremad de steder, hvor der bliver sagt noget, du ikke forstår.
Den religion, der bliver vist her, er Jurema Sagrada, “den hellige Jurema”. Det er ikke candomblé, som jeg tidligere har skrevet om her på siden, men et eksempel på den verden af religiøs mangfoldighed, der eksisterer i Brasilien. Selv om Jurema i dag ofte er påvirket af candomblé på grund af candomblés dominerende rolle i brasilianske stater som Bahia og Pernambuco, er de to religioner ikke umiddelbart beslægtede.
Jurema Sagrada opstod i det 20. århundrede som en udløber af en noget ældre religiøs praksis, der hedder catimbó. Catimbó opstod i det nordøstlige Brasilien (bl.a. i de nuværende stater Alagoas, Pernambuco, Paraíba og Rio Grande do Norte) som en slags blanding af de oprindelige folks (“indianernes”) religioner med katolicisme og europæisk spiritisme.
Catimbó er en praksis, hvis rødder går endog meget langt tilbage. Den franske sociolog Roger Bastide, der i mange år specialiserede sig i de afrobrasilianske religioner, forklarer[1]:
Catimbó in its earliest form appeared at the very beginning of colonization, when it was known as santidade. It is mentioned in the confessions and denunciations of residents of Bahia and Pernambuco before the Inquisition tribunal of 1591-92. The cult centered on a stone idol named Mary and was directed by a “pope” and a “Mother of God”. Its rites were deeply syncretized with Christian elements – the building of a church where the idol could be worshipped, the carrying of rosaries and small crosses, processions of the faithful led by the men, with the women and children in the rear – and with Indian elements – polygamy, singing and dancing, and the use of the “sacred herb” tobacco as it was used by Indian medicine men, the smoke being swallowed to produce the mystic trance known as the “spirit of santidade”.
Jurema Sagrada er centreret omkring det hellige træ jurema, af hvis rødder man udvinder en drik, der indtages som en slags sakramente under ritualet. Jurema kan sigte til en vifte af beslægtede arter indenfor slægterne mimose og akacie – der tænkes oftest på mimosa tenuiflora el. hostilis, der også kendes under navnet acacia jurema.
Jurema-træet indeholder det hallucinogene stof DMT, der også indgår i det kendte enteogen ayahuasca, der stammer fra Amazonas. Bastide citerer en beretning fra midten af 1930erne, der indeholder de fleste af den moderne Juremas karakteristiske elementer:
Ajua is a miraculous drink made of the root of the jurema tree. I watched the whole process of its preparation. The root was grated, then rinsed to get rid of any dirt that might be present, then laid on a stone. After it had macerated, the pulp was placed in a jar with water and worked with the hands. Gradually the water became a foamy red mash. When the liquor was thought to be ready, the foam was skimmed off. Then old Seraphim lighted a tutelary pipe made of jurema root and, using it back to front – i.e. putting the bowl in his mouth – he blew the smoke toward the liquid in the jar in the form of a cross, making a dot at each of its angles (…) Then everyone present, including two old “singing women”, sat down on the ground in a ring around the jar. The ceremony was about to begin.
The chief and two assistants lighted their pipes. No one spoke. A religious atmosphere began to build up under the thatched roof that sheltered us. The pipes passed from hand to hand around the circle. When they had returned to their owners, one of the singers tapped her maraca and started to sing (…) All this time the caboclo who had placed the jar on the leaves was respectfully and solemnly distributing the magic drink, which transported people into other worlds and enabled them to make contact with the sould of the dead, the protective spirits.[2]
Catimbó er en mere “individualiseret” praksis end den moderne Jurema. Den bliver traditionelt praktiseret af en enkelt mester, som kan have en eller flere assistenter og bliver opsøgt af folk, der af den ene eller den anden grund har brug for hjælp. Mesteren kan ved en sådan konsultation helliggøre området ved at blæse røg ud “baglæns” gennem en pibe som beskrevet herover og med assistentens hjælp påbegynde et ritual med sang og uddeling af den hellige jurema-drik. Mesteren vil herefter blive besat af en række ånder, typisk caboclos, Exu-ånder og især Jurema-mestre, som er de vigtigste encantados (ånder eller entiteter – ordet betyder “fortryllede”) i Jurema-kulten. En af disse ånder vil typisk tilbyde at hjælpe med klientens problem og vil angive nogle konkrete eller rituelle handlinger, der skal udføres for at rette op på det.
Bastide formulerer det sådan her:
Catimbó is an individualistic cult, not a social one; people turn to it to have their physical ailments cured or their spiritual hurts assuaged. Half a century ago the old pajé Tarcuuá observed sadly to count Stradelli: “There are no pajés any more. Today, we’re all healers.”
Catimbós oprindelse var dermed landsbyens shaman eller pajé, der opsøgte ånderne på sine stamme- eller landsbyfællers vegne. Da de oprindelige folks gamle samfundsstruktur gik i opløsning, var disse shamaner henvist til at praktisere individuelt; der var ikke et tempel eller et religiøst samfund, der var catimbó-mesterens og hans praksis med assistenter og klienter. Der var heller ikke nogen egentlig indvielse, assistenterne lærte faget ved at hjælpe mesteren i en årrække.[3]
Kultens verdensbillede og mytologi byder på en særegen synkretisme mellem de oprindelige folks verdensbillede og det europæiske. Bastide forklarer[4]:
[Denne mytologi] centers on jurema and the kingdom of the encantados. Originally the jurema was a tree like any other, but when the Virgin fled to Egypt to escape herod, she hid the infant Jesus under a root of that tree, giving it a divine quality. The world of the encantados is divided into kingdoms. Sme say there ar seven of these: Vajucá, Tigre, Canindé, Urubá, Juremal, Josaphat, and the bottom of the sea. (…) The kingdoms all comprise a certain nuber of states, and each state has twelve villages. Each village has three masters, so that each state has thirty-six masters. Each master has his own “line”, the song that announces his visit to the earth. The principal masters are Indians: Master Itapuan (the ancient Tupi sun god), Master Tupan (the ancient thunder god), Master Xaramundy (the great healer), Master Mussurena (the Prince of Jurema), Master Iracema, and Master Turuatâ. Then there are the souls of the dead, especially of famous old catimbozeiros such as Master Carlos …
Selv om catimbó ikke oprindeligt var en afrobrasiliansk religion, var der mange mennesker af afrikansk oprindelse, der tog den til sig, og yorubaernes orishaer og bantufolkenes minkisi og afdøde kunne også dukke op ved catimbó-seancer sammen med caboclos (ånder af afdøde indianere) og pretos-velhos (ånder af afdøde sorte, især fra slavetiden). Det sidste kan ses som påvirkning fra candomblé og umbanda, men er måske mere en konsekvens af mindst tre århundreders mere eller mindre uhindret blanding af mange folkeslags religiøse og kulturelle praksis.
Jurema Sagrada udviklede sig i sin nuværende form – den, som vi ser på dokumentarfilmen i begyndelsen af dette indlæg – i løbet af det 20. århundrede under påvirkning fra umbanda og candomblé. Denne religion er centreret omkring religiøse centre, der ledes af en erfaren præst, og særligt indviede præster og præstinder kan manifestere (lade sig besætte af) deres encantados under de offentlige ritualer.[5]
Noter
[1]: Roger Bastide: The African Religions of Brazil – Toward a sociology of the Interpenetration of Civilizations, Johns Hopkins University Press 2007, s. 173-74. Jeg anbefaler denne bog med et vist forbehold – Bastide var en meget grundig og lærd akademiker, men han var også kulturevolutionist med en forestilling om nogle kulturer som “udviklede” og dermed “overlegne”, et synspunkt, der i dag mestendels er forladt. Hos Bastide udtrykker det sig især som en forestilling om de yorubatalende folks kultur og religion som “mere udviklet” eller “bedre” end de bantutalende afrikaneres, der kan gøre ham lidt trættende at læse.
[2]: s. 174-75.
[3]: Med det caveat, at vi her generaliserer over en religiøs praksis spredt over en meget lang tidsperiode og et gigantisk område – der findes utallige variationer.
[4]: op. cit., s. 178.
[5]: Se dokumentarfilmen O que é a Jurema? – Consagração Jurema Sagrada på YouTube – portugisisk tale.